毕业论文：《试论易学象数思维的基本特征》
中文摘要
本文从原始思维入手，以《周易》经传和汉象数易学为依据，从学和术两个层面上，在探讨了易学象数思维的起源、发展和对中国文化之深远影响的基础上, 着力论述了易学象数思维的十大基本特征，并提出了用象数思维方法建立元文化和尖端学科的设想。
本文富有开拓性、创新性和启发性。首先，系统论述了易学象数思维的基本特征，把象数思维摆到了人类思维的最原始、最基础的位置，改写了当代思维科学的框架和内容。易学起源于以数字为神秘互渗之媒介的“集体表象”，也就是原始象数思维的产物，也是原始宗教巫术活动的产物。象数思维是神秘互渗的，直觉感应的，笼统模糊的元思维，由易学思维的元思维性，决定了易学的元语言性、元逻辑性、元智慧性和元文化性。象数思维是思维源头，与后起的形象思维、意象思维、抽象思维、直觉思维等各有千秋，而象数思维更根本、更包备，潜蕴了以后各种思维形态的胚芽。象数思维是象数合一、时空合一的混沌思维、太极思维，至少是四维的，是元逻辑的，是象征类比功能和数理演筮功能合一的，是逻辑性与非逻辑性合一的，是理性和非理性合一的，主要是悟性的；形象思维和意象思维是空间的立体的三维的，是类比逻辑的，主要是感性的；抽象思维是时间（因果）的线性的一维的，主要是理性的，是形式逻辑、辩证逻辑和数理逻辑的；直觉思维是非理性的，非逻辑的，跳跃的，顿悟的。其次，在论述具体方面时颇多新见，发前人所未发。如在论元数学性时，指出河洛数来自卜筮之数，易数是中国传统数学的源头。在论八卦起源时指出，八卦最早是八种神秘动物（后来成为氏族图腾），八卦方位也是八种动物与八个氏族居住地的神秘互渗；邵雍所倡的“后天八卦”恰是伏羲八卦，“先天八卦”恰是后起八卦，是理性相当成熟的产物，是阴阳观念的产物。
作者还提出了独具特色的易学观。象数理占统一体的中华易学是中国文化的根源，但在易学发展过程和历代学术研究中，各有不同方面之侧重。“《易》者象也”，“象”最基础最根本；“象”不是孤立的，万象之间是普遍联系的，连接或量化其空间关系和时间关系的“数”便逐渐挺显起来了；“象”与“数”是对待统一的，共同构成易学的框架之体，有其体必有其用，“理”与“占”便是用。象数理占是相互依存、不可分割的有机整体，易象脱胎于原始人的集体表象，易理最早是潜含在集体表象中的神秘意义，易学思维中特别重要的“类比律”发源于集体表象的“互渗律”，易数来自作为互渗媒介的神秘数字，易占最早是原始人的神秘感应、直觉体验（心易），后来才借助于龟甲、兽骨、竹枚、蓍茎等无数的中介物。
作者还瞻望了易学象数的广阔前景。《易经》的卦爻画最重要，是一种代数式框架，是可以无限开发和填充的，每个时代都可以代入本时代的文化资料，诠释出当代易学。易学象数模式与各门现代科技和人文学科互动共进，我们要积极推进易学象数的当代转化，以推动当今世界各门科学文化的发展和创新！我们可以利用象数框架建立一系列元学科和尖端学科，这是两极，如元易学与全息易学、元数学与计算机数学等。
关键词：象数思维，象数语言，象数逻辑，象数模式，象数易学
ABSTRACT
This thesis begins with
primitive thinking, and bases on Classics &
Commentaries of 《Zhou I》 and phenodigital (image-number) I- Learning in the Han Dynasty.
Having exlicated the origin and development of I-Learning’s phenodigital thinking
and its profound impact on Chinese culture
in two levels: learning and divining,
I try my best to bring the ten fundamental characteristics
of I-Learning’s phenodigital thinking
to light, and put
forward some tentative ideas we set up primary cultures and peak course by
methodology of I-Learning’s phenodigital
thinking.
The
thesis is rich in virgin-land-upopening, new-idea-creating and wisdom-inspiring.
Firstly, it discusses all-round
on fundamental characteristics of I-Learning’s
phenodigital thinking, and make
phenodigital thinking the primary place
in thinking science, and
rewrite the framework and
content of contemporary thinking science. I-Learning originated
from “collective representations” that participated
mysteriously each other via
numbers, and resulted from
primitive phenodigital thinking, and came out of
primitive religious movements and mystic witchcraft actions.
I-Learning’s
phenodigital thinking is with mystic and
vague participation, general and intuitive
response. It’s the primary
thinking, so I-Learning is the primary language, the primary logic, the primary wisdom and the primary
culture. Phenodigital thinking is the source of the river of
thinking science, hiding the
embryos and sprouts of all the thinking
modes late. Although they each has its only distinct feature,
phenodigital thinking is more
fundamental and containing than all the late-rising
thinking modes such as
thinking in images, in symbols, abstract thinking
and intuitive thinking. Phenodigital
thinking is chaotic thinking
and Taiji thinking, a unity of image and number, and of space and time. It’s 4-dimension
at least and prelogic,
and has the united
function of symbolization, analogy and
divination by number-performing. It’s a unity of logic and nonlogic, reason and nonreason, mainly of understanding. Thinking in images or symbols is spacear, solid and 3-dimension, and of logic by
analogy, mainly of sensation.
Abstract thinking is linear,
temporal and 1-dimension, and of formal logic, dialectical logic and mathematical
logic. Intuitive thinking is
nonreason, nonlogic, leaping and
sudden. Secondly, when I talk over the details, I
bring up a
lot of new ideas
which haven’t been mentioned before.
When I discuss on its feature of primary mathematics, I say that digits of the He Map and the Luo Writing originated
from the divining numbers,
and divining numbers was the source of Chinese traditional mathematics.
When I expound the origin of trigrams,
I put forward that
trigrams were eight mystic
animals (turned into totems of clans late) at first, and
positions of trigrams came out of the mystic participation of eight mystic animals
and eight residences of clans. To my
opinion, “Posterior Trigrams” firstly-initiated
by ShaoYong was just right FuXi’ trigrams,
while “Prior Trigrams” was
late-risen
trigrams,
outcome of rather ripe
reason and Yin-Yang philosophy.
I
also put forward distinctive
outlook of I-Learning. Chinese
I-Learning is a
unity of image, number,
theory and divination, but during its development it has exposed emphatically different aspects
and in the course
of academic research thinkers
or scholars have stressed
on exciting sides respectively.
I-Learning is mainly about images with the most original and
fundamental
significance. The image isn’t
isolated. All the phenomena
are generally connective. The
numbers that link or quantify the space and time relations
gradually come to light. Image and number is an unity of opposites, and form the whole body of I-Learning’s
framework. Where there’s ontology,
where there’s methodology. Theory and divination is practice. In my view, image, number,
theory and divination are the integral whole that mutually depend on and can’t be broke up, and this is “Taiji” of I-Learning.
I-mages were born out of “collective representations”,
and I-theory came from mystic meaning hidden in “collective representations”,
while analogy that played a great role in I-Learning thinking
derived from mystic participation.
I-numbers rose from mystic
numbers that served as the media in
mysterious
participation.
Divination at the beginning was mainly the mystic response or
intuitive experience( as so-called “Mind I”), and in the late with the help of many vehicles such as tortoise-shell, beast-bone, bamboo-piece,
yarrow-stem, etc.
I
look far ahead into the broad prospects
of I-Learning’s phenodigital thinking. 8-trigram and 64-hexagram
symbols of 《I
Ching》 are the most
important framework like universal
algebra formulas exploited and
stuffed forever. People in every time can fill in the
present cultural information and
establish contemporary I-Learning. I- Learning
phenodigital pattern and all the sciences work in coordination and
advance hand-in-hand. I- Learning Learning
in every time stands for the highest
cultural level. I-Learning phenodigital
thinking has the great
enlightening and directing function
to modern science, technology
and all the humane
studies. We should push on positively up-to-date
transformation of I- Learning phenodigital
pattern, and with help of it propel forward development
and innovation of sciences
and cultures al over the world. We
can make most of I- Learning phenodigital framework
for building up a series of primary
and peak subjects (to two extremes), for example
primary I-Learning and holographic
I-Learning, primary mathematics and
computer mathematics.
Keyword: phenodigital thinking , phenodigital language,
phenodigital logic, phenodigital pattern, phenodigital
I-Learning.
目录
中文摘要
英文摘要
一、导言
二、易学象数思维的基本特征
（一）集体表象性
（二）神秘性·互渗性·感应性·直觉性
（三）元思维性
（四）元语言性
（五）元逻辑性
（六）元智慧性
（七）元文化性·元哲学性·元数学性
（八）象数合一性·太极整体性
（九）时空合一性·动态流变性
（十）体用合一性·学术合一性
三、余论
四、参考文献
五、后记
导言
一、法国近代著名学者列维-布留尔的《原始思维》和美国摩尔根的《古代社会》是我们打开原始社会这座神秘宫殿的金钥匙。《原始思维》一书不仅仅是理论的显微阐幽、探赜索隐，更多的是提供了丰富翔实的社会生活资料。在欧洲白种人到处殖民的近代，他们在美洲、澳洲、亚洲、非洲等闭塞地区发现了大量未开化的人群，仍处在前文明时期的蒙昧或野蛮社会，“当白种人开始和这些民族接触的时候，他们还不知道金属，他们的文明相当于石器时代的社会制度。”[1]他们与以逻辑思维为主的“成年白种人”的“地中海文明”形成鲜明的对比。这些原始人群的思维是原逻辑的神秘的，以互渗律为关联方式的集体表象占椐着统治地位，他们的信仰、制度、风俗等处处渗透着神秘的非理性的关联，宗教巫术的氛围弥漫着大地。原逻辑思维具有不同于逻辑思维的趋向，原始人不关心现实的东西，更注重现实背后的神秘因素。
“有趣的是，列维-布留尔是在读过了司马迁的《史记》法文译本以后才萌发了要研究‘原始人’的思维的念头，他对于《史记》中关于星象与人事直接有关的记述大为震惊。由于有了《史记》的启发，列维-布留尔十分热心地进一步注意有关旧中国的材料，他研究了长期在旧中国传教的一位传教士德·格罗特撰写的一部巨著《中国的宗教制度》，列维-布留尔经常在下结论前的关键时刻引用这些材料。”[2]中国是东方神秘文化的中心，是中华易学的发源地，象数思维源远流长。《史记》中的《天官书》、《封禅书》、《龟策列传》、《日者列传》之属对列维-布留尔以极大启迪，英国人类文化学家的著作《原始文化》、《金枝》和德·格罗特的《中国的宗教制度》为列维-布留尔提供了第一手的信仰、制度和风俗方面的资料，尤其是仍处于原始社会末期发展水平上的美澳亚非土著居民的言行思维情况，是他撰成煌煌巨著的重要保证。泰勒、弗莱节尔等人更注重搜集资料，并用现代思维去理解原始人，用万物有灵论去解释一切。我们不能假定原始人和我们有同样的思维和逻辑，我们不能从个体意识出发理解集体表象，真诚的信仰不是理性的假设，我们不能以寻求原因和解释来理解神秘的互渗。列维-布留尔的高明之处在于以他们的人种志学材料为前提和基础，升华出一种不同于地中海文明的原始思维理论，反过来，原始思维理论又指导我们去研究古代文化，对中国易学发生学的研究尤为重要！
高晨阳先生在《中国传统思维方式研究》第六章中对意象思维和原始思维做了比较论述，引导我迈入了《原始思维》这座神秘的殿堂。本文即从原始思维理论入手探索象数思维，试图打破易学研究的旧框架、老方法，独辟蹊径，别开生面。我把《易经》成书之前的易学通称为原始易学，或曰易学发生学，以探讨易学的起源和初步发展。康德从批判纯粹理性、考察人类认识能力入路，探讨科学知识如何可能的先验根据、先天条件，建立了元知识论、先验逻辑。我从探索原始象数思维入手，考察象数思维能力，穷究象数范畴、象数语言、象数模式和象数逻辑，追寻易学合法性的终极根据和先决条件，以建立元易学、先验易学，或称易学学。
二、就其历史源头来说，是原始思维；就其逻辑内容来说，是原始象数思维；在本文中，原始思维和原始象数思维是一个概念。我理解的象数思维是象与数对待统一的元思维、混沌思维、太极思维。
“易者，象也；象也者，像也。”“象也者，像此者也。”（《系辞传下》）象有多层意蕴，名词之“象”主要有两种：客观自在的宇宙万物万象，主观表象的卦体符号和象数图式；动词之“象”多作“像”，则是象征、模拟或类比、隐喻之义，卦爻画符示了万事万物的运动变化发展。黄宗羲《易学象数论》说，《周易》的取象计有“八卦之象”、“六画之象”、“像形之象”、“爻位之象”、“反对之象”、“方位之象”和“互体之象”七种。“圣人设卦观象系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。”“圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象（动词）其物宜，是故谓之象（名词）。”“圣人立象以尽意”，“彖者，言乎象者也。”（《系辞传上》）观卦画之象以系彖辞（卦辞），观爻画之象以系爻辞。
《周易》中的数主要是以“暗式”存在的二进数（阴爻为0，阳爻为1），六爻数（爻序爻位），八卦数（八卦次序和方位），六十四卦数（六十四卦次序和方位），天地之数，大衍之数和河洛之数（宋人揭明）等，它们都和象连在一起，单独存在没有意义，离开象则数无所附丽，成了单纯的数字；离开了数，象则杂乱无章，没有次序，也体现不出深刻的人文意义。如果把象比作零散的珠子，数则是串连它们的那根线，按照不同穿法，则形成多种多样的意义事物。阴阳爻是建筑易学大厦的砖瓦，由它们的不同排列组合形成不同的卦。化学上同样的分子式，由于结构不同而形成不同的化合物。位置很重要，每个位置的容纳有最大值，过则要进位。二进制中，1在个位代表1，“十”位代表2，“百”位为4，“千”位为8，“万”位16。易学是阴阳哲理和二进数理的有机统一，正如0和1是最基本的自然数，阴阳哲学也是最基本的自然哲理，用0和1可以表示任何一个无穷大的数，阴阳哲学也可以把最复杂的道理说明白。
《系辞传上》记载了迄今为止最早的筮法：“大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂……”这个用蓍草求卦的过程虽然是个纯粹的数学演算，却模拟了宇宙的生成分化过程，用哲学以概括之，也就是“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，用象数形式描述了宇宙乃至每一相对独立整体之生成分化。从信息态上，从最本质上看，万事万物都是一分为二的，近代生物化学的辉煌成果（如DNA分子的双螺旋结构和半保留复制，64种遗传密码等）更是印证了二分哲理的普适性。太极就是鸿濛磅礴的混沌之气，是浑然一体的元气，轻清阳升为天，重浊阴降为地，天地就是两仪，四时就是四象，地山水风雷火泽天便是八卦，是构成宇宙万物的八种基本元素。“法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县（悬）象著明莫大乎日月”，“广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月。”（《系辞传上》）
三、要探究易学象数思维，必须追溯八卦的起源。《易经》不是突然产生的，是几千年易学成就沉淀的结晶。列维-布留尔所揭示的原逻辑思维和原始民族生活状况给我们探索原始象数思维以极大的启迪和参照。毫无疑问，易学起源于原始宗教巫术，是集体表象的结果，以数字为互渗媒介的集体表象就是原始象数思维。
摩尔根将原始社会分为低中高级蒙昧社会和低中高级野蛮社会六个阶段，有文字和文字记录才开始了文明社会。中级野蛮社会的标志，东半球始于能饲养动物，西半球始于用灌溉法种植玉蜀黍等作物以及用土坯和石头建筑房屋。卦画初现的伏羲时代就相当于中级野蛮社会。
古代神话传说是口碑相传的集体表象，是有参考价值的。女娲抟土造人说明了母系氏族时代人们知其母而不知其父的真实状况。伏羲是父系氏族时代的代表，相当于中级野蛮社会。《韩非子·五蠹》：“上古之世，人民少而禽兽众，人民不胜禽兽虫蛇。有圣人作，构木为巢以避群害，而民悦之，使王天下，号之曰有巢氏。民食果蓏蜯蛤，腥臊恶臭而伤害腹胃，民多疾病。有圣人作，钻燧取火以化腥臊，而民悦之，使王天下，号之曰燧人氏。”可见，有巢氏在山顶洞人之后，才开始建筑半穴居的住室。燧人氏钻燧取火，相当于中级蒙昧社会，也就是山顶洞人时代，略早于有巢氏。他们都早于伏羲氏族。据我国考古发现，山顶洞人属于旧石器时代晚期，距今约一万八千年。他们从事采集渔猎，能人工取火，有氏族公社。可见，摩尔根所说的蒙昧社会是原始社会晚期，距今也就两万年，可能略早于山顶洞人。女娲氏族相当于仰韶文化的半坡母系氏族社会，略晚的伏羲氏族相当于大汶口文化父系氏族，约在公元前四千五百年开始。伏羲氏即东帝太皞，属于东夷部落，活动在今山东、江苏、河南、安徽一带，以渔猎畜牧为主。伏羲就是善于猎捕并驯服野兽的英雄；他又名庖牺，庖牺的意思是炮制野兽的能手。伏羲氏既能打猎，又能饲养，还能炮制，因而当之无愧地成为氏族首领。《系辞传下》说他“作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。”佃就是畋，狩猎；渔即捕鱼。畋用长柄网（旱网），渔用无柄网。八卦之中的离就是长柄网，坎（甲骨文作凵，或上边有虎、豹、鹿、野猪等猛兽）是陷兽阱，都是狩猎生活的产物。
《汉书·艺文志》说：“《易》曰：‘宓戏氏仰观象于天，俯观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。’至于殷周之际，纣在上位，逆天暴物，文王以诸侯，顺命而行道，天人之占，可得而效。于是重易六爻，作上下篇。孔氏为之《彖》、《象》、《系辞》、《序卦》之属十篇。故曰：易道深矣，人更三圣，世历三古。”班固所言“人更三圣，世历三古”的易学史是历史上比较权威的说法，至少标志着易学发展的三个大阶段。殷以龟卜为主，周以蓍筮为主，春秋时卜筮并用，即《史记·龟策列传》说的“决定诸疑，参以卜筮，断以蓍龟。”《周礼·春官·太卜》曰：“（太卜）掌三易之法，一曰连山，二曰归藏，三曰周易，其经卦皆八，其别皆六十有四。”彼时有三种算卦书并立，且皆已重卦。《左传·僖公十五年》：“韩简侍，曰：‘龟，象也；筮，数也。物生而后有象，象而后有滋，滋而后有数。’”龟卜主要以兆象告人吉凶，蓍筮主要以蓍数起卦定吉凶，但都是象数思维之运用。兆象亦有五行之数，蓍数以成八卦之象，象数是浑然一体的，因不同的预测方法而有所侧重，纯象纯数都没有预测功能。贾公彦疏《周礼·春官·占人》曰：“体，兆象也者，谓金木水火土五种之兆。言体言象者，谓兆之墨纵横其形体，象以金木水火土也。”《周易·系辞传上》所载“大衍筮法”，以数推演六（老阴）、七（少阳）、八（少阴）、九（老阳）四象，再成八卦之象，八卦而小成。龟卜蓍筮都是象数思维相当成熟后的产物。
比渔猎时代晚些，原始农业出现了，易学也随之发展。大概伏羲作八卦后，南方的炎帝部落发展之，作《连山易》。炎帝又号列山氏，刀耕火种，焚山烧岭，山是最重要的集体表象之一，山神是人们的保护神、财富神。北方活动在黄河中下游的黄帝部落发展出《归藏易》，平原耕作，故重地，万物莫不归藏于其中，土地神是最重要的集体表象。后来和《周易》同为三大易卦占筮体系的《连山》、《归藏》是六十四卦系统，是重炎帝《连山》八卦和黄帝《归藏》八卦而成的，正如《周易》六十四卦是重伏羲八卦所成一样。据说文王重伏羲八卦为六十四，抽象成六十四卦符号框架，又吸取《连山》、《归藏》的长处，系上彖辞（所以断一卦之吉凶），大大推进了易学，后世称其体系为《周易》。以前这些占筮之学并无称谓，大概《易经》产生之后始称为《易》。清代说文学四大家之一的朱骏声在《六十四卦经解·卷一》中说“三《易》之易读若觋”，高亨甚然之，并做了发挥。觋是男巫，卜史之官。觋编汇应验辞条之书亦名《觋》（以为平时的算卦参考书），犹太史公司马迁所做《史记》之书原称《太史公书》一样，《觋》后来转作《易》。爻辞可能是西周初年的巫史们将应验筮例筛选后观卦象而系之，充分运用了象数思维，爻象和爻位（的序数）密切相关。龟卜烦琐机械，蓍筮简便神妙，人们由开始时重卜轻筮，转为重筮轻卜，最后筮完全取代了卜。《易经》产生以前的漫长易学史已少有所知，我们只能参考《原始思维》、《原始社会》而做比较研究。《论语·八佾》：“周监于二代，郁郁乎文哉，吾从周！”从孔子这句话可知，灿烂辉煌的周代文化是在扬弃夏商（乃至其前的）文化遗产的基础上创制而成，不仅仅是“殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也”（《论语·为政》），《易》、《诗》、《书》等亦莫不然。
四、中华易学是原始社会末期之象数思维的产物，最初源于以神秘的数字为互渗媒介的集体表象，这种思维是混沌思维、太极思维，太极含两仪，“一阴一阳之谓道”，太极思维圆融着人脑右半球所主的象思维（阴性）和左半球所主的数思维（阳性），象数是混而为一、不可致诘的。易学的发展当与原始农业（包括渔林牧）和天文学、历法密切相关。甲骨文中没有卦字，八卦（甚至六十四卦）最初也不称卦，只是八个有数序的物象系统，以1~8的数字为互渗媒介。
先有阴后有阳，初始时阴接近于太极整体，阳潜在而不显露。随着事物的发展，阳性凸显出来，并且后来居上，成为主导主要方面。阴是基础，阳是主导，阳主阴从，以阳统阴。易学不外是象数理占，象数为阴为基础，理占为阳为主导。总起来看，象有象之理，数有数之理，象理数理都是义理，但义理主要从象来。占有象之占，有数之占，但占主要来自数，“极数知来之谓占”。易学是中国文化之太极（本体），象数之阴和理占之阳则为两仪，象数理占是为四象之太阴、少阳、少阴、太阳。象是太阴，最早最基本，故曰“易者象也”；数是少阳，是阴中之阳，数是串象定象的，“极其数，遂定天下之象”；理是少阴，阳中之阴，是致用的理论和学说；占是太阳，是最尖端的应用数术，术主要从数来。所以说非象无以明理，非数无以统象，非理无以论事，非占无以致用。象数符号是基础是载体是形式是框架，是天人合一、时空合一的模式；理占是主导是应用是内容是目的，是天人合一、时空合一的理论之学和占筮之术。易学是象数思维下的天人之学，象数理占纠结在一起，浑然一体，博大精深。《连山》、《归藏》等易学都已亡佚，因而《周易》及研究它的一切学术成为中华易学的主体。“易以道阴阳”，一切以阴阳五行、八卦九宫、天干地支为模式的数术，也都是易学的组成部分。
阴阳爻是构成《易经》符号大厦最重要的象数范畴，但它们怎么来的呢？或说是生殖器崇拜的孑遗（郭沫若《中国古代社会研究》），或说来自蓍草的长短（李镜池《周易探源》），或说是结绳记事的产物（王赣《古易新编》），或说是牲畜的单蹄印、偶蹄印（李树菁《周易象数通论》），或说由日、月二字隶化而来，等等。根据出土的甲骨、铜器等资料，上边常有一串串数字，张政烺先生最先提出了数字卦，学术界大都赞同，阴阳爻符号是由数字卦中奇、偶之数概括抽象而成[1]。大概是具有伟大智慧的文王所为，把复杂的东西抽象化、哲理化、符号化，作为与千百万集体表象实现神秘感应的中介，以侧天意而安排人事。
易学是用象数语言不断建立起来的，这种象数语言最基本的两个元素就是阴爻和阳爻，由其不同的排列便建成了易卦大厦。阴阳爻就是最具概括性、涵摄性的象征符号，它是哲学之阴阳，数字之0和1，历法之昼夜（或两半年），宇宙之天地（或日月），自然界之水火、山泽、风雷，人类之男女，兽类之牝牡，鸟类之雌雄……万物莫不有阴阳，通过“分阴分阳、迭用柔刚”而建立起六层的卦体符号大厦，这是象数建构起来的大厦，是有着数理顺序和无限象征性的符号迷宫。象数思维是混沌圆融、太极整体的，象数语言是一个丰富多彩的话语系统，有阴阳爻符号、八卦符号、六十四卦符号之不断定性定量的象数符号，也有卦爻辞之意象性语言，还有汉易学家所创拓的许多注经象数语言和占筮象数语言，还有宋易图书学派的象数语言。象数语言是象数思维的外壳、外在形式，没有象数语言，象数思维则不可见。象数语言沉淀为深居潜意识底层的象数模式，如五行模式，八卦模式，干支模式等，是具有普遍必然性的可以代表象数思维的先天形式，是囊括天地人万物的普适性的永恒无限的时空模式，不受后天之时空局限性、个体经验性和偶然性变化因素等影响，“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗。”这些象数思维模式如康德的先验逻辑范畴表一样，离开对经验现象的范导便无意义。康体用十二范畴规范杂多的意识现象，给现象内容以先天形式，保证其普遍必然性和客观有效性。易学象数模式是把握客观世界万事万物运动变化发展之信息、状态的普遍有效模式。康德的范畴表只有理论意义，象数模式却有强大的实践意义。易象是主观意象、有序之象，物象是客观之象、杂乱之象，易学用具有普遍意义的象数模式去整理规范宇宙万象，使之体现出和谐有序的价值意义。易象和主观意象在康德那里是范畴和现象，康德的现象是主观表象，他只是在主观领域里达到了思维和存在的统一。数的作用是使象量化，循序渐进。中国人也特别重视量变引起质变的规律，居安思危，防微杜渐。可以象起卦，引申义理以断之，象显数隐，显得朴素原始。后多以数起卦，数首象次，以数占事，具有更高的数理逻辑性和可操作性。
五、上古文化是太极文化，易学、中医、汉字等都是象数思维的产物。正如老子之“道”是“无”与“有”的统一，但老子经常将“道”与“无”等同一样，象数思维虽然是象与数的统一，但在其源起时期象显数隐，也可略同于形象思维。源自图画的象形表意的汉字体系主要是形象思维的产物（随着汉字的定型，也朗显出笔画的数理），与西方表音不表意的线条化字母文字截然相反。汉语是阴性文字的代表，写起来力求方正，每个偏旁部首都是象形表意的；英语是阳性文字的代表，书写力求流畅圆曲，只表音节，不表意义。文字是文明之母，由这两种文字记载的东西方文化一如载体似的阴阳各别，风格迥异。由于汉语是表意文字，因而一字多义，同一句话可能有多种多样的象征、隐喻和比类，因而必然有多种多样的解释，见仁见智，公理婆理。清人章学诚说：“《易》象通于《诗》之比兴”，模糊、包容、多值隐喻的汉语与宇宙代数式的易学高度全息，“尽象莫若言”，但也增加了理解《易经》卦爻辞的难度。即便如此，卦爻辞也是一家之言，远没有魅力无穷的卦画之象那无限的潜在可能性，卦爻画是永远取之不尽、用之不竭的智慧宝藏。朱熹早就说过：“惟其言不尽意，故立象以尽之。故学者于言上会得者浅，于象上会得者深。”（《朱文公易说》卷二）在某种意义上说，“象”是调和“言”和“意”之矛盾的产物，是补救“言不尽意”而架起的诠释学桥梁。“象”是沟通神灵旨意或破译自然界密码的一阶诠释系统，“言”是解读卦爻符号之象的二阶诠释系统。圣人立象以尽意，以传诸世人。
高晨阳先生在《中国传统思维方式研究》中把数也看作象的一种[1]，从而基本上将易学的象数思维等同于中国哲学的意象思维。虽然其间有许多一致性，最早的象数思维就是集体表象，但毕竟还是有差别的，特别是象数思维中数的因素日益凸显后这种差别也随之扩大。在易学之滥觞时期，象数思维主要是象思维，它和意象思维几乎是等同的，都用“立象尽意”（图像符号思维）和“寄言出意”（文字符号思维）以描述、象征或符示宇宙万物。象数思维是混沌的太极的阴阳合一的，而意象思维只是纯阴性的，不潜含阳性的数字在内。老子说“上善若水”，也是意象思维之应用，但不是象数思维。
“意象思维的根本特点是以带有感性形象的概念、符号和运用象征的方式表达对象世界的抽象意义，及以直观性的类比推理方式把握对象世界的联系。”[1]类比也就是《系辞传下》所说“其称名也小，其取类也大”，象征意义无限之多。意象由集体表象发展而来，类比律由互渗律演进而来，神秘性逐渐被理性取代。卦爻辞中颇多意象思维（严格说来是象数思维，《易经》中没有单纯的意象思维，我们研究时只好人为地权且抛撇数序于不谈）的运用，寄言以出意，借助于想象和意会，如《归妹》上六爻辞：“女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。”隐喻这桩婚姻的不幸结局。意象思维在《周易》中还有多方面的运用，如根据每卦上下两个经卦之象类比推论出一个价值判断，在《大象》和《彖》中俯拾即是。如“《象》曰：雷电《噬嗑》，先王以明罚敕法。”卦辞则说“利用狱。”卦象上雷下电，如人口中咬合硬物，引申为断案雷厉风行，公正严明，再棘手的案子也摆平之，如电闪雷鸣一样宣明法制，谁不畏服？观物取象、立象尽意、观象明义都是重要的意象思维。
卦象同爻象一样，爻象由爻数统领，卦象也由卦数主宰。如贲卦在先天卦序中是第四十一卦，在后天卦序中是第二十二卦。大自然的运行过程中，贲卦当阴历立春之初，阳气上升，阴气下降，天地交相文也，人随天地之动而文饰而求婚也。万卦万象万数，阴性的卦象自有阳性之数统领，易学上的意象思维说到底都是象数思维，不是文学上哲学上的一般意象思维，自有数的严密性有序性在其中。数和象是可以转换的，这正如阴阳可以相互转化一样，所以有了数字即能起卦，可以根据当下时间之数起卦，达到与当下之时的宇宙洪流一体共振，感应事物变化发展的脉动节律，以把握在场的现实状态。在大衍筮法中，“四营而成易，十有八变而成卦”，老阳的蓍数是36策，老阴的蓍数是24策，少阳的蓍数是28策，少阴的蓍数是32策；老变少不变，动变的阳爻是36、阴爻是24，静止的阳爻是28、阴爻是32；卦爻是符示万事万物之发展变化的，运动是绝对的，384爻都是动爻，阳爻36，阴爻24，乾卦的蓍数是216策，坤卦的蓍数是144策。又根据阴阳爻对等于0和1，每一个卦画都是一个“暗式”的二进数字，乾为63，复为32，姤为31，坤为0。毕达哥拉斯学派以为数是世界的本原始基，每个数都伴有一定的义理，从另一方面解释了世界的本质。万物莫不有象莫不有数，人们往往见象而忽数，自然数序列是自然界的一种抽象、概括的本质，反映的是大千世界的有序性、确定性。
六、春秋战国当人类文明之轴心时代，诸子蜂起，百家争鸣，是中国历史上思想最活跃、哲学奠基础的时代，《易经》备受青睐，老子、孔子等思想家纷纷从这座神秘的宫殿走出来，建立了自己的学派。汉朝是经学时代，又侧重于数，孟喜、焦延寿、京房、扬雄等脱颖而出，郑玄、荀爽、虞翻也不甘寂寞，他们研究并发展了象数易学，皆精通数术。魏晋南北朝又是社会大动荡而思想空前活跃的时代，玄学家抛弃象数，务求形而上学之玄理大道，王弼虽嫌虞翻等人的繁琐象数，但特别借重于爻位之象以宣扬名教纲常合乎自然。象是易学最基础的奠基石，舍象则不复有易矣，故最畅玄理的魏晋名士也不能全扫象数，甚至更加突出了爻位的重要性，借以强调门阀士族制度的合理性。宋代一直没有间断和辽、夏、金等外国的战争，当时的易学是象数义理并重，既有周张程朱陆这样的大理学家，也有陈抟、邵雍这样的大象数易学家，最终还是以义理为主，宋明理学家皆借重于《周易》以明理。
易学是浑然一体、通体圆融、有机系统的文化太极，是象数理占的统一体，但大多数研究者如瞎子摸象，只见一隅一偏，而无见于整体大全，故“仁者见之谓之仁，知（智）者见之谓之知（智），百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。”（《系辞传上》）或有见于天道，无见于人事，道家、阴阳五行家是也；或有见于人事，而无见于天道，儒法是也；或有见于义理，无见于术数，学者是也；或有见于术数，无见于义理，术士是也；或有见于象数，无见于义理，汉易是也；或有见于义理，无见于象数，晋唐是也；或兼象数义理而重义理，宋易是也；或兼象数义理而重象数，清易是也。今则百花齐放，异彩纷呈，有科学易，人文易，道家易，儒家易，佛家易，汉象数易，魏晋玄学易，宋明理学易，学院派易学（理论易），江湖派易学（占筮易），……益见易学之汪洋浩洪，博大精深，但同时也显得支离破碎，门户林立。义理派嗤鄙象数派，王弼说汉易“互体不足，遂及卦变；变又不足，推致五行。一失其原，巧愈弥甚。纵复或值，而义无所取。盖存象忘意之由也。”（《周易略例·明象》）李鼎祚则在《周易集解序》中谩蔑义理派而褒轩象数派：“刊（砍）辅嗣之野文，补康成之遗象。”二程虽受学于周敦颐，但程颐否认自己的易学与周敦颐《太极图说》有关，而承认是上承王弼风格。朱熹与程颐同为程朱理学代表人物，朱熹主张易乃卜筮之书，并重象数义理，而不满乎理学易之《周易程传》。各有自己的判易标准，据以形成自己的易学风格，故易坛逐鹿，各呈其技。在象数理占中，到底谁是第一位的，是象，是意，还是数，还是占？这是一个根本问题，不同的回答形成不同的易学观。历史地看问题，自然象是第一。最早的最基础，“象”起铺垫作用，以便后来的“意”挺卓起来。
易学是无限开放的，随着各种科学的发展，每个时代都有当代开发润色出的易学。易学发展史如长江黄河一样日益波澜壮阔，丰富多彩。作为代数式的易学符号是可以不断代入时代的信息资料以运算应用的。如果说伏羲用八卦撑起了一个方形屋架，周朝以文王太公周公召公为代表的大智又为这间屋架扩建为分门别类的神秘殿堂，孔子又以其圣人的睿智将其装饰起来，打扮成一座学术迷宫向天下开放。从此学者文人纷纷进入这座迷宫启迪智慧，甄陶情操，从而使自己在学术界逐渐高大卓荦起来。今天，易学迷宫早以向全世界开放，成为人类精神的金字塔！
易学思维模式有本体论的、方法论的和价值论的。天人合一的太极整体观是本体论的；中庸之道，学术兼综，是方法论的；义利合一，内圣外王，保合太和，则是价值论的。它们对中国传统思维方式有着深刻持久的影响。本文侧重于方法论的象数思维模式。中国人的思维模式主要是象数思维模式，日久天长，象数思维模式复归、转化为潜意识，深刻影响着人们的文化心理和思维方向，一定程度上决定着民族的文化、经济、政治和生活模式，具有强大的反作用，常常主导着民族的发展。
七、有人只承认或只研究《易经》产生以后的易学，把易学定义为研究《周易》经传的学问，而对《易经》成书以前的情况不问不闻，难道《易经》是突然从天上掉下来的？更有甚者，只研究《传》，而漠视《经》，没有《经》，何来《传》，皮之不存，毛将焉附？真还不如千余年前的邵雍态度正确，邵氏倡先后天之学，对“画前易”和“先天图”符号易学深有研究。《经》比《传》更基础、更根本、更重要，它有永远开采不完的无穷奥义。《传》是春秋战国时代学人站在时代水平上对《经》的易学诠释学，虽然很辉煌，但也有慧光照耀不到的无限领域，本来一个时代的智慧就是有限的，而且有限的确定的言辞是无法穷尽如字母代数式一样的卦爻符号的义蕴的。我们完全可以绕开《传》去解读《经》，挺建起当代水平的易学诠释学。在对元易学的研究上，大部分人都易走入误区，这个误区就是列维-布留尔所讥讽的以泰勒为代表的英国人类学派所犯的通病：假定原始人与我们有相同的思维类型、逻辑能力，然后以个体之我的心理联想或逻辑思维去解读古人。
我用易学的理论研究易学，“太极生两仪”、“《易》以道阴阳”、“一阴一阳之谓道”、“生生之谓《易》”等是我治学的最高原理，历史地、动态地、辩证地看问题，凡事追根溯源，一分为二，对待统一，协同发展。宇宙的生成是由混沌而天地，而万物，而人类；人脑的分化发展过程也全息重演宇宙的生成发展史，由整体不断分化，职能越来越细致；因而思维、语言和逻辑的发展也是这样：由元思维、元语言、元逻辑到二分、三分、四分乃至多分。文化的发展史也全息重演宇宙的演化史，“《易》与天地准（等价），故能弥纶天地之道……与天地相似，故不违。”凡在宇宙中有的，在易学中都有，“道法自然”，象征和符示宇宙变化的卦爻符号无所不包。每门学科都是不断由简括而繁富的，易学的发展也是不断细致化、具体化的，由元易学，到象数易学和义理易学，由太极元气论，到阴阳哲学，三才之道（天地人系统观），五行哲学，九宫模式，干支模式，“合之斯为一，衍之斯为万”。
本文以探索原始象数思维、易学起源为开端，以《周易》经传、汉象数易学为参较，试图从学和术两个层面论述象数思维。从象数易学和义理易学的比较，从易学与康德哲学的比较，从东西方思维特点、文化特征的比较中，探揭易学象数思维的基本特征。这必加深理解易学之文化本体的地位，及其对中国哲学、文化和科学技术的深刻影响，对世界尖端科技发展的重大启迪。在当今信息时代，有效地模拟、开发象数思维，必然推动人工智能模拟工程（包括自动化工程、计算机网络等）的跃进，促进思维学、逻辑学、预测学、决策学、中医学、建筑学的深入研究，促进系统论、控制论、信息论乃至全息论的研究，促进中国哲学、管理科学、科技哲学和文化哲学的进一步研究。
笔者将易学象数思维的基本特征概括为十个方面，下面分别论述之。
一、集体表象性
易学象数思维的根源是原始思维，尽管几千年来它有了很大发展，但其神秘性几乎“不减当年”，难怪郭沫若说“《周易》是一座神秘的殿堂。”滥觞的源头是无所不有的，泥沙俱下，都在进化，理性和非理性是孪生兄妹。所以，把集体表象性和神秘互渗性也作为易学象数思维的基本特征，而且放在了最前列，这是符合历史事实的。
我借用了“集体表象”，以为探索易学象数思维的切入点。“所谓集体表象，如果只从大体上下定义，不深入其细节问题，则可根据所与社会集体的全部成员所共有的下列各特征来加以识别：这些表象在该集体中是世代相传；它们在集体中的每个成员身上，留下深刻的烙印，同时根据不同情况，引起该集体中每个成员对有关客体产生尊敬、恐惧、崇拜等等感情。它们的存在不取决于每个人；其所以如此，并非因为集体表象要求的某种不同于构成社会集体的各个体的集体主体为前提，而是因为它们所表现出的特征不可能以研究个体本身的途径来得到理解。……无疑只有研究了不文明民族中的集体表象和这些集体表象之间的关联，才能对我们的范畴和我们的逻辑原则的发生作出某些阐明。”[1]在原始思维那里，面对集体生活和绝对必然性的神秘力量，主要是直观直觉和情感体验为主，谈不上什么个人意志和理性。集体表象是集体经验，是集体情感、集体意志和集体理性。原始人是不会有自然自在的，在险恶的环境中，离了集体和宗教信仰就不能生存；自在自由是生产力发展到一定阶段才可能的。只是在《周易》经传和汉易那里理性才凸显出来，人的意志也从天志那里相对的部分的解放出来。集体表象是最早的象数思维，是类化表象，如康德伦理学中的道德律令一样具有社会强制性和个人不得违抗性。
原始人的集体表象与个人经验或个体心理几乎没有关系，它是世世代代套住整个社会所有成员的感觉、思维和行为之观念、信仰、风俗、制度、形象、图符、数字、文字、名称、咒语、模式等。原始思维的内容是神秘的，表象的关联和前关联是原逻辑的、互渗的和奇特感应的。易象（特别是八卦之象）和象数思维模式都是由原始社会集体表象演进来的，是全氏族都绝对敬畏和无条件服从的。有的人甚至认为某些最基本的哲学范畴也是由集体表象演化而来，伏羲是创世神（发展为世界本体的“太极”），伏羲和女娲结婚（演为“两仪”），四个儿子分主四时（进化为“四象”）[2]。
列维-布留尔又举例说明：“没有一种哺乳动物、鸟、鱼、甚至昆虫不带上最罕见的神秘属性……”[1]列维-布留尔在此描述了空间方位、土地、山崖、江、河、云、风、雨、闪、电、雷、野兽、野禽、鱼类、人体及其每个器官（心脏、肝脏、肾脏、眼睛、脂肪、骨髓等）和所有动物植物的神秘性、互渗性。所有这些都帮助我们明白何以八卦是龙凤雉马牛羊豕狗、首腹足股耳目口鼻和天地雷风水火山泽等八卦之象了。一切都是神秘互渗的结果，今人不必牵强附会去解释，原本就不是类比推衍和归纳概括的产物。后人为了解经，又广求所谓“逸象”，不亦效颦增丑乎？
可以断定，八卦符号和名称、八卦之象、八卦方位、五行、干支、卦爻辞的比喻之象（乾以六龙、渐以六鸿，履、泰、剥、大过、坎、遁、大壮、明夷、睽、夬、姤、丰、旅、巽、既济等卦中的神秘形象）等易学基本内容多是原始人的集体表象（的遗留残存）。
关于八卦的起源、谁重为六十四卦和《周易》如何成书等易学发生学的许多根本性、探源性问题，易学界总是众说纷纭，聚讼不已。早在战国时代便已“莫名其妙”，《易传》或模棱两可，故多疑问句。《系辞传下》：“《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者其有忧患乎？”“《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？”“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”《系辞传上》：“大衍之数五十……是故四营而成易，十有八变而成卦。”“是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦……探颐索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。”《说卦传》：“昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻……分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。”在这里，或讲八卦的起源（或伏羲仰俯近远作八卦，或太极三次二分生八卦，或圣人据河洛作八卦），或讲《易经》的成书时代（也许是殷周之际），或讲大衍筮法，或讲六十四别卦之形成（“[太极]分阴分阳、迭用柔刚，故易六位而成章”）。
如何始作八卦呢？最早的八卦是什么样呢？今人只能凭着历史理性的慧眼作判断。《系辞传》提出两种相反的观点：一种是天启的（天启就是天将自己的意旨通过某些媒介物显示给世人），这就是“天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。”河图洛书为何物，今人亦莫得而知。《汉书·五行志上》：“伏羲氏继天而王，受河图，则而画之，八卦是也；禹治洪水，赐洛书，法而陈之，洪范是也。”河图是八卦之本、易学之源，伏羲据天赐河图以为八卦，这便是天启数术，符合上古神话思维。第二种是认识论的，伏羲通过仰观天文、俯察地理、近取诸身、远取诸物，概括归纳出八种基本物质，以为宇宙万物的本原，“以通神明之德，以类万物之情”（通晓变化不测的原因，分类辨别万物的情状）。在唯物实证的现代，人们普遍接受这种观点，但这种观点是不符合历史实际的，因而是不正确的。原始人的思维是集体表象的、原逻辑的、神秘互渗的，没有成熟的、感性乃至理性的思维和认识能力，原始思维或原始象数思维主要是集体表象及其神秘关联，理性能力还没有发展起来，数理也没有从集体表象分化挺豁起来。
八卦及其所代表的物象（《说卦传》所载一百多样）多是伏羲狩猎氏族的集体表象，它们之间是不能以我们的智力机能来理解的神秘的关联、感应、互渗。后来的八卦万象正是由这种互渗律发展而成的类比律的结果，已有较强理性能力的后人将宇宙万象类比归纳于八大系统中，以它们之间的相互关系来说明宇宙的发展变化。脱胎于神秘关联的用以通神的集体表象，变成了认识世界、解释自然的象数模式，成为把握宇宙万物动变信息的通用工具。八卦最早就是人们赖以生存的八种主要动物的集体表象：龙、凤、雉、马、牛、羊、猪、狗。它们的造像造型被悬挂起来，狩猎者们在出猎或回来时都向它们祈祷。可能由具有超常思维、特异功能、特殊灵性、最通神意的巫师举行一系列巫术活动，一方面猎人和猎具因而获得神秘无限的力量，好捕到猎物；另一方面捕了猎物后再向它们忏悔为了生存而不得已捕杀它们的子孙的罪愆，求得它们的原谅，否则再也猎不到野兽了。说到底狩猎是一种最重要的巫术活动，这八种动物的集体表象具有神秘巨大的力量，它们能使猎人捕到动物。民以食为天，它们就是原始狩猎氏族的“天”，就是原始宗教中的“神”。它们后来又成为不同氏族顶礼膜拜的图腾(Totem,被氏族或部落奉为始祖的动物或植物)，并分置于不同氏族的居住地，成为各氏族的保护神，这当是八卦方位的来源。
“对于原始人来说，存在物的图像自然是我们叫做客观特征的那些特征与神秘属性的混合。图像与被画的、和它相象的、被它代理了的存在物一样，也是有生命的，也能赐福或降祸。这就是为什么我们见到，人所不知的存在物的图像，亦即能吓人的存在物的图像，常常引起一种异乎寻常的惊恐。……当我们明白了原始人是怎样感知有生命的东西，我们会清楚地看到他们也完全是这样来感知它们的图像，当对原型的知觉不再是神秘的时候，则它们的图像也失去了神秘的属性。这些图像已经不再被认为是有生命的了，它们变成了我们认为的那种东西，亦即简单的物质再现。”[1]图像也是集体表象，和被代理者有完全等价的神秘力量，如上述八种动物的挂像。当人类的理性大大驱除了其神秘性之后，这八种挂像便成了“简单的物质再现”，也就是《说卦传》中最基本的一种“八卦之象”：“乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为山，兑为羊”。在甲骨文中，凤风是一个字，凤飞而风起；凤类似于今天的孔雀（peacock），孔雀与公鸡（cock）同类。“震为龙，巽为凤”当是原始社会的集体表象，或许是夫妻配对的神圣图腾，我们今天常说的龙凤配源于斯。在自然界的演化过程中，凤凰这种动物绝迹了，便以鸡代替凤，故巽为鸡。
1987年冬，考古工作者在濮阳市西水坡仰韶文化遗址的M45号墓葬中，发现由蚌壳砌塑的龙虎陪葬的一男人遗骸，经C14测定，距今约6460±135年,
正是前四千五百年左右，与我从摩尔根理论得出的结论完全一样。学者们认为，“大约距今6500年左右乃至以前，存在一个伏羲时代，历16世纪，延续1000多年。伏羲是领导部落联盟首领的共同称号。若以濮阳M45号墓主为中间一位伏羲来计算，前后各约500多年，则中国古文明可达7000年前，大大超过印度、巴比伦，比埃及也不差。”[1]在西水坡遗址176号坑中的蚌壳塑物，除龙虎外，还有凤鸟、鹿、龟等被驯服的动物。可见，《乾·文言》所说的“云从龙，凤从虎”和星相、风水、奇门遁甲、纳甲筮法等系统中的“四神兽（四灵）”模式是集体表象或图腾崇拜的存留，亦见我从列维-布留尔的原始思维理论得出的“八卦最早是动物八卦，是以神秘数字为互渗媒介的集体表象”等结论之不虚！
二、神秘性、互渗性、感应性、直觉性
郭沫若在《周易时代的社会生活》一文中说：“《周易》是一座神秘的殿堂。因为它自己是一些神秘的砖块——八卦——所砌成，同时又加以后人的三圣四圣的几尊偶像的塑造，于是这座殿堂一直到二十世纪的现代都还发着神秘的幽光。”（见《中国古代社会研究》一书）郭老深知《周易》的神秘性，元易学的神秘性就更浓重了。
原始思维是集体表象的，也就是神秘的、互渗的、原逻辑的，与现代理性思维、线性逻辑常常唱对台戏。在原始人眼中，一切都是神秘的不可思议的，没有自然的事物，没有因果性，他们从不注意客观性、矛盾性、逻辑性，只关心物理现象背后的神秘因素、支配力量。一切都充满了神秘的互渗，如肖像、影子、姓名等与本人是完全等价的感应的，见它如见本人一样。在理解思维的我们看来，互渗就是胡乱联系，不合逻辑的，如把当地大旱诿咎于白种人传教士穿的长袍，陛下的肖象是毁灭性流行病的致因，丈夫在外狩猎失败是由于妻子在家没有守戒……在中国，最早的八卦乃至六十四卦都是集体表象的，通过神秘数字与万事万物互渗感应，因而有绝对无限的威力，能引起人们情感的恐惧和敬畏。后来道教的太极图、一系列符咒（镇煞辟邪）之所以有神秘力量，也是残存的集体表象的互渗所致。互渗（英文participation共同参加，存在物或客体通过一定方式，如巫术仪式、接触等，占有其他客体的神秘属性），用今天的学术语言说，就是“宇宙全息感应”，表面看来风马牛不相及的东西都有着“神秘兮兮”的关联。
原始人以直观直觉、情感体验感知世界，伴随着相应的运动，理性尚未挺拔起来。“个体往往是在一些能够对他的情感产生最深刻印象的情况下获得这些集体表象的。”“在这种状态中，情感或运动因素乃是表象的组成部分。”[1]集体表象不是主客二分的认识论的表象，而是物我浑然、天人合一的神秘互渗的表象。直觉是原始思维的主要方式，也是象数思维的一大特点，当下直接感通，神秘体验意会，没有中间环节和因果逻辑性，是跳跃的顿悟的，“寂然不动，感而遂通天下之故。”
“原始人的集体表象与我们的表象或者概念是有极深刻差别的，这两者之间也不是势均力敌的。一方面，我们很快会见到，它们没有逻辑的特征。另方面，它们不是真正的表象，它们表现着，或者更正确地说，它们暗示着原始人在所与时刻中不仅拥有客体的映象并认为它是实在的，而且还希望着或者害怕着与这客体相联系的什么东西，它们暗示着从这个东西里发出了某种确定的影响，或者这个东西受到了这种影响的作用。这个影响时而是力量，时而是神秘的威力，视客体和环境而定，但这影响始终被原始人认为是一种实在，并构成他的表象的一个主要部分。假如用一个词来标记那些在不发达民族的智力活动中占有如此重要地位的集体表象的这个一般特性，我就要说这种智力活动是神秘的。”[2]英文mysterious（神秘的），由mist（烟雾）变来，“神秘的”也就是云遮雾绕的，使人“不识庐山真面目”。原始人低下，微弱的智力不足以看清大千世界的真面目，在他们眼里一切都是神秘莫测、相互感应的。“换句话说，原始人周围的实在本身就是神秘的。在原始人的集体表象中，每个存在物，每件东西，每种自然现象，都不是我们认为的那样。我们在它们身上见到的差不多一切东西，都是原始人所不予注意的或者视为无关紧要的。然而在它们身上原始人却见到了许多我们意想不到的东西。”[3]
形式逻辑遵循矛盾律，集体表象占统治地位的原始思维却有其互渗律。“这些关系全都以不同形式和不同程度包含着那个作为集体表象之一部分的人和物之间的‘互渗’。所以，由于没有更好的术语，我把这个为‘原始’思维所特有的支配这些表象的关联和前关联的原则叫做‘互渗律’。”[1]原始思维不回避矛盾，但熟视无睹。它们认为，梦境与现实，人与其影子、名字、肖像乃至头发、衣服、所用物器等都是浑然一体的，直接把不同种类的事物等同起来，或把部分与整体等同起来，容许一个客体同时存在于许多地方（类似于“分身佛”）。“在原始人的思维的集体表象中，客体、存在物、现象能够以我们不可思议的方式同时是它们自身，又是其他什么东西。它们也以差不多同样不可思议的方式发出和接受那些在它们之外被感觉的、继续留在它们里面的神秘的力量、能力、性质、作用。”[2]
在原始思维那里，乌龟、蓍草、竹棍、风水、星象、符号、数字、文字、姓名、梦、身体部位乃至任何整体的部分都具有神秘的互渗性，这就是各种术数盛行的秘密，部分与整体或任何不同事物之间都是神秘感应的。随着思维的发展，理性能力的提高，人们日益破译其秘密，产生了各式各样寻求原因的解释理论。已能解释的迷信就成为科学，那些尚未被人类理性之光照彻的蒙昧领域仍继续根深蒂固地存留在人们的头脑中，顽强地影响着人类的心理生理、言谈举止和一切生活生产活动。那些不以人的意志为转移的人们还莫名其妙的客观神秘力量有力地作用着人类，非理性与理性永远伴行，人类理性永远有探究不透的奥妙。人们一半生活在自由王国里，一半生活在必然王国里，它们是同步前行的，已知的领域越多，未知的领域也越多，“旧病”已能治愈，“新病”随着丛生。整体的象数思维是不断发展的，数进象亦进，一体两面，如影随形，数是显意识、理性、已知，象是潜意识、非理性、未知，知之愈多，未知也愈多。原始象数思维的神秘互渗是永远存在的，很多已经破译了，不能破译的也接踵而至，在《易传》，汉易，宋易中，即使在科学昌明、知识爆炸的信息时代，当代易学中也同样有无限的谜团，斯芬克斯的幽影四处游荡着，“不为尧存，不为桀亡”，终古如斯！“简而言之，看得见的世界和看不见的世界是统一的，在任何时刻里，看得见的世界的事件都取决于看不见的力量。用这一点也可以解释梦、兆头、上千种形形色色的占卜、祭祀、咒语、宗教仪式和巫术在原始人的生活中所占的地位。用这一点还可以解释为什么原始人忽视我们叫做自然原因的那种东西，并把全部注意力集中在那个似乎是唯一有效的神秘原因上。”[3]何止原始人如此？这是象数思维的宿命，也是易学的宿命，又何尝不是人类文化的宿命？
“几千年来的易学思维中，不仅认识到天地人的时空统一性、全息性，到后来还发现除天地这些看得见的阳性物质对人的影响之外，还有一些看不见摸不着的神秘力量在对人起作用，即影响人的生老病死、事业兴衰、吉凶祸福。在周易纳甲法中把它概括为‘六神’或叫‘六兽’，以与六爻相对应。在奇门遁甲中把它概括为‘八神’或‘九神’，以与八卦或九宫相对应。在六壬中、在堪舆中也都有类似的东西。这些东西既不是神，也不是鬼，只是一些神秘力量的信息符号。在科学发展的今天，如果把它理解为宇宙能量场，宇宙螺旋气场，则不无道理。”[4]
在高度理性升华了的《易传》中，在象数思维模式的元素中，我们不是经常碰到神秘的东西吗？“孔子云易有四易：一世二世为地易，三世四世为人易，五世六世为天易，游魂归魂为鬼易。”（《京氏易传卷下》）“精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。”（《系辞传上》）在奇门遁甲中，除了天地人三盘外，还专门有一个与它们并列的“神盘”（八神），表示一切确实对人类发生作用的神秘力量，也就是现在所说的能量场……原始社会的巫史比起常人来有一定特异功能，更能进入一种洁静精微、天人合一的神秘境界中，用潜意识灵感思维，冥通彻悟天地人鬼神，这是特异功能（互渗感应）状态下的超常思维、超常感悟。“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？”这里的“易”可以读作“觋”，是感应思维高超卓越的心易大师。
“明道先生曰：天地之间只有一个感应而已，更有甚事？”（《朱子近思录》卷一）每个人都与天、他人、外物处于宇宙时空网络中，他既可以凭直觉感应，瞬间实现与天地人物的直接沟通，又可以通过龟甲、兽骨、竹节、蓍草等道具中介物，间接实现与宇宙万物、周围环境的沟通。
三、元思维性
自钱学森教授倡导研究思维科学以来，我国在这方面取得了很大进展，但没有对象数思维予以足够的重视和深入的探讨。近年来钱老将现代科技分为十一大部门，或便提倡将易学划归思维科学。如张志春先生说：“纵观钱老归纳概括的这十一大部门现代科学技术体系，我认为将易学研究归入第五类思维科学最为恰当、最为贴切，易学的科学价值主要体现在思维科学方面。”[1]“通过近十年对易学从理论和应用两个方面的研究，我认为易学的科学价值无论从‘学’的角度，还是从‘术’的角度来看，主要都体现在思维科学方面。”[2]“易学的产生来源于人类的幼年时代，它主要是人类灵感思维的产物，但同时也是三种思维方式（引者注：另两种为形象思维和逻辑思维）综合运用的成果。”[3]他的观点貌似公允，实则不尽然。因为易是中国文化的源头活水，是文明之滥觞，是文化之本体，是形而上之道，不能降为某一用途的形而下之器，不能归诸某一门研究现象的具体科学。正如本体不可言说，予之名则降为某类现象矣，不再绝对永恒无限普遍，不足以为万物之原、万化之本，文化太极的易学也是不可以归类，归为某类则降其地位，未免举一而废百。如归为思维科学，其文史哲的数学医学建筑学预测学的内容则不能被深入开采。但我们可以从思维科学的角度切入，研究易学象数思维与象数逻辑。
张志春先生又说：“现代思维科学把人类大脑的思维方式分为两类：一类是理性思维，一类是感性思维。有的又进一步分为三类：即一是逻辑思维，反映这种思维方式的代表性成果如数学、物理学、化学等；二是形象思维，反映这种思维方式的代表性成果如文学、艺术、音乐、美术等；三是感应思维，又叫灵感思维，直觉思维，医学上称为第六感觉，心理学上称为潜意识，佛家叫做顿悟，反映这种思维方式的代表性成果如易学、佛学、心理学、气功等……但是这三种思维方式是不可能截然分开的。人类从事任何活动，都离不开这三种思维方式，人类任何物质或精神方面的成果，都是这三种思维方式的综合效应，相互交叉融和发挥作用的结果。”[4]总的说来这样，阴性的形象思维，阳性的抽象思维和阴阳和合、太极整体的象数思维。但细分之，阴性思维中形象和意象有别，阳性思维中抽象和数理有别，整体思维中象数思维和直觉思维、灵感思维、顿悟思维也有所不同。象数思维是意象思维和数理思维的浑然一体，是超感性超理性的，主要是悟性的；直觉思维是整体的非逻辑性的，是偏重于形象思维的朴素的感性直觉，有时也表现为偏重于抽象思维的高级的理性直觉，直觉是冥通本体、感悟真理的智慧。我认为既然易学是文化本体，象数思维也应该摆在思维学本体的地位，即是最先出现的最底层的思维方式，深刻影响着人们的形象思维、逻辑思维、直觉思维等。象数思维也是最圆融最高层的思维，是一般人不可企及的。象数思维并非中国人的专利，世界其他民族也有；象数思维的产物很多，并非只有易学，但易学是其最重要最主要的产物，而且是卜筮之易学发展开拓了这种思维。
元思维也可以叫元意识，是理性（知）、情感（情）和意志（意）合一的。列维-布留尔说：“许多社会事实彼此间都是紧密联系着并且相互制约着的。因此，具有自己的制度和风俗的一定类型的社会，也必然具有自己的思维样式。不同的思维样式将与不同的社会类型相符合。”[1]原始思维产生了神秘文化（易学、宗教、巫术、神话等），是人类文化的源头；二分思维产生了形而上学、认识论、逻辑学；阴性思维产生了阴性文化（如文学、艺术），阳性思维产生了阳性文化（如科学技术）。易学是神秘文化之一，是原始象数思维的产物，来自集体表象及其关联，或说渊源于原始宗教巫术，最早的人类都有占卜预测的风俗，以卦测度神的意旨以决定自己的行动（后人解释卦是把握客观规律性的工具）。氏族公社集体生活的实践混同性，导致了原始人大脑的浑然一体不分化性，不像后人的两半球那样职能分明，这便导致了其特有的整体性的象数思维。象数思维是处于本原本根意义上的思维，是以后各种思维之源。“而且，对原逻辑的和神秘的思维的理解不只是有助于对低等民族的研究。这个思维类型是以后的各种思维类型的源头。而以后的各种思维类型又不能不以或多或少明显的形式再现它的某些特征。因而，要理解这些以后的类型，就必须先从这个比较‘原始的’类型着手。这就给各种社会集体的智力机能以及我们的思维规律的实证研究开辟了广阔的场所。”[2]其元思维性意味着既有象思维，又有数思维，而且是混一的，潜蕴着以后各种思维的胚胎萌芽。随着社会的发展，思维也相应发展，社会的“朴散为器”导致了象数思维的“朴散为器”，形象思维、意象思维、抽象思维、数理思维等纷至沓来。大脑也“朴散为器”，不再是笼统混沌的，而是高度分化和发展了的。元思维性便必然伴随着元语言性、元逻辑性和元文化性。象数思维是整体思维的主要形式，是象数圆融一体的混沌思维，是阴阳对待抱合的太极思维。原始人的思维是人类思维的婴儿、童年时代，是集体表象的，是混沌笼统的，是取象思维为主的（数理思维还潜在着）的整体思维、直觉思维，以感性、低层次悟性为主，理性尚未发展起来；以神秘互渗为主，类比推理、逻辑推理也没发展起来。因此，我们研究易学主要从学的角度研究其哲学理论、人文价值，不是从术的层面研究其占筮预测技术。研究易理也要以象为主，以数为副，因为易之义理主要来于象，次要来于数。“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，象数是形而下的器，义理是形而上的道，先有形而下，后有形而上，形而下是基础，形而上是主导。用阴的道家哲学和用阳的儒家哲学都从易学的理上发展起来，可以说是易理之树上的两朵奇葩。易学是处于原始阶段的以象为主以数为副的原始人象数思维之产物。随着时代的推进，或侧重于象，或侧重于数，或象数并重，因而形成了不同时代的思想主流和学术风格。原始社会末期注重象，主要是“以制器者尚其象”，所谓“古者包牺氏之王天下也……盖取诸夬。”（《系辞传下》）是最早的文明发展史。进入三代，特别是周代，侧重于数，卜筮之风大行，《周易》成书于西周初年，其卦爻辞是卜筮实践经验的总结。
一个人的成长全息重演人类发展史，一个人的智力发展全息重演人类智力发展史。原始人的思维和儿童的思维相当，“与我们社会的儿童和成年人的思维比较，‘野蛮人’的智力更象儿童的智力。”[1]是整体把握的感性直觉的混沌思维，是童话神话、宗教巫术的思维，中国易学也是这种思维的产物。青年人以形象思维为主，是文学（诗歌）、艺术（绘画）的思维，上古时代的感性艺术、诗歌文化特别发达。中年人的思维主要是抽象思维，是理性的逻辑的，是自然科学的思维，数学、物理、化学、生物、天文、地理等飞速发展。老年人的思维又是笼统的直觉的悟性的，所谓返老还童，与儿童的思维有相似之处，但又高超得多，因为经历了人生的酸甜苦辣，体验感受多，因而悟性高。老年人的思维是宗教的哲学的，所以黑格尔说：“哲学就像密那发的猫头鹰，黄昏到来才起飞。”为什么两小儿辩日能难道孔子？两小儿是整体的直觉的思维，而孔子是分解的理性的思维，逻辑推理解答不了直觉感悟的真理。
形象思维是以具体表象为思维元素，以想象为推理方式的，是立体性的，主要是文学艺术思维，通过形象思维能力塑造栩栩如生的典型形象。抽象思维（逻辑思维）以概念为思维元素，以演绎和归纳为推理方式，是线性因果的，主要是科学技术思维，通过严密的推理，得出确凿的结论。象数思维则是易学思维的特色，以象数符号为思维元素，主要是类比推理，物物一太极，太极上的对应部位相一致，所有这一类对应项构成一个系统。诚如高晨阳教授所说，“借助于象数符号以表现对象世界，相对于其他民族的文化形态来说，无疑是一种特殊的思维方式。”[2]
地球是一太极，人脑也是一太极，它们是相互感应的。最早进入文明时代的四大古国居于世界的东方，也就是地球的阴性部分，而晚进入的西方文明代表国家居于地球的阳性部分。人脑右半球属阴，主形象思维、整体思维、直觉思维和总体把握、定性研究，高度模糊包容，悟性高，灵感强，智慧多；左半球为阳，主抽象思维、数理思维、局部分析、概括归纳、定量研究，高度精确严密，善于因果推理。因此居于地球阴性部位的东方人右脑发达，形象思维活跃，文史哲灿烂；而居于地球阳性部位的西方人左脑发达，逻辑思维能力强，知识论和科学技术辉煌。要寻求智慧，还须寝馈于中国古代的文化宝典，所以西方第一流的大科学家莱布尼茨、玻尔等纷纷拜倒在《周易》之下，从那象数思维产物的易学易图中寻汲智慧。东方人居于地球的阴性部分，右脑发达，长于取象思维；远古时代的人们整体思维更强，善于直观直觉，不善于分析概括，所以远古中国人集体智慧结晶的《周易》是世界第一智慧宝典。
数者序也，凡是有序性都包含着量变之数理，凡是以数理为根据的东西必定有其有序性之哲理。自然界有其天道运行之秩序，昼夜交替，四时迭更，循环往复，终则又始，无穷尽焉。人类社会也有其等级秩序，社会总是向着一个分别而协作、不同而和谐的更高有序性发展。象者肖也，相似、模拟、象征。客观物象进入主体视野后，经过主观形式的加工改造，成为具有普遍性的必然性的模式化的意象（即康德之现象），一切文学艺术、哲学上之具有代表性、象征性的人物形象、寓意语言、哲理图式都是意象。意象思维比纯文学艺术的形象思维宽泛。中国文化是阴性文化，意象思维特别发达，从象形文字、诗歌、书画、寓言、哲学、建筑、雕塑艺术、音乐、戏剧、舞蹈等方面上都能体现出来，如《易经》的卦爻辞之象、庄子哲学、禅宗的十牛图等。象数思维要早于形象思维和意象思维，正如太极早于阴性一样，是包含着数列顺序的模式图，如卦体符号包含着爻位之序数，八卦序列和六十四卦序列图式，河图洛书太极图等，都是象数合一的意象思维和数理逻辑合一的定性定量合一的象数思维产物。象数思维必然以象数语言系统来表达它。在《易经》中六十四卦符号序列就是象数思维的产物，解释每卦的有着卦爻序号的卦爻辞就是象数语言，也可以把这种象数图式和象数言辞都看作是象数语言，他们是高度一致的，但象数言辞是观象数图式而来，是对代数式性质的具有无限包容性的图式框架的解说。再多的解说也只是有限集体智慧的结晶，而不可能穷尽代数式的无限性，因此，要得象忘言。象就是我说的象数图式，言就是我说的象数言辞。象数是基础性的载体，是通向目的的筌蹄，是出意（义理、哲学）致用（预测学、中医学、建筑学等）的，易学是阴阳哲学、礼学、德学等。为了达到目的，非有工具不可，但不可拘泥于工具而忘了目的，所以王弼在主张“得象忘言”的前提下进一步主张“得意忘象”。当然这不是全盘否定象数，聪明的王弼何尝不知“尽义莫若象，尽象莫若言”？在易学中，象数从来都是合一的，但在不同场合有所侧重，义理重象，筮占重数。《大象》所言皆是顺天道以行人事的王者之礼，而《彖传》《小象》多言爻序位之变化。《文言》《系辞传》重象多理，《说卦传》为占而言象，《序卦》《杂卦》皆是言礼（理）之卦序。为了叙述方便，我们常将象数分而言之。要研究象数思维，我们不但要重视卦体符号之象，更要重视它们的排列之序（包括爻序和卦序），作为形式框架的卦序之有序程度限定了卦与卦之间相互关联、对流变易之内容的表现程度。
易学的独特性和生命力在象数合一的思维模式，决定了其学术合一性。象有不确定的符号和较确定的文字。卦爻符号有着无限的可开发空间，“变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易”，是模式、框架，无远弗届，放之四海而皆准，千古不衰，历久弥新，“以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。”诚如王新春老师所说：“借助象数这种奇特的中介物进行运思，逐步成为《周易》思维或易学思维的一大最为突出的特色。由此，象数拓展出了一块别具特色的学术领域，象数建构起了一个别具意味的学术世界，象数营造成了一种特殊氛围的‘理境’，象数提供给人以听任思维自由驰骋的空间，象数提供给各种意义和义理以自由生成的场所，象数成了完全开放式的，向着未来无限开放的各种意义和义理的收摄、吸纳、表征或蕴示者。由此，以象数为媒介和载体的《周易》的内蕴不断得以丰富与升华，《周易》的学术品位不断得以攀升，《周易》的智慧日趋显得更加伟大和神妙。”[1]
四、元语言性
象数语言是太极语，是本体意义上的语言，其符号语言和文字语言具有元语言性，“以言者尚其辞”，是以后一切文科的理工科的各种语言之源头，尤其是哲学语言、数学语言的发轫。文科主要是发挥象，理工科主要是发挥数，莫不是象数思维的结果。
（一）、象数语言的特点
象数语言具有普适性，最大的涵括性，无限可开发性。由于象数思维是本原性的思维，因而象数语言也具有本原性。各门学科的语言符号多具有特殊性和不可移用性，而本原性的哲理性的象数语言却具有普适性、无限广延性。正如成中英教授所说：“人的宇宙和自然宇宙有着类似的关系，科学解决了自然宇宙的一些问题，能不能解决人的问题，我想《周易》作为关心自然、关心人事的一门实用的学问，显然对人的行为可以作出掌握，而这个掌握所提供的方法可以说有两个特点：第一个，它要运用的语言是普遍性的，它肯定自然宇宙和人生有一个共同语言……《周易》有一个很大的特点，就是能找到一种普遍的宇宙语言来说明自然，说明人生，它的语言就是阴阳五行的语言。……第二个就是它的伸缩性很高，丰富的程度很高。……这个阴阳五行，可以结合时间、结合空间、结合种种因素，来变成一种非常丰富的语言，去描写人的行为的复杂性。”[1]象数语言符号不是机械死板特指的语言，而是有着无限伸缩性和类比推演性的通用符号语言，所以才能把握自然、社会、人生在不同时空条件下的丰富性、复杂性，才能做出近似事物本质性规律性的结论，以指导人们的行动。“所与社会集体的思维的本质特征应当在它的成员们所操的语言中得到某种程度的反映。集体的智力习惯终究不能不在它们的表现方法上留下自己的痕迹。因为这些方法也是社会事实，只不过它们是在极小的程度上受个人的影响，如果一般说来有这种影响的话。因此，结构上不同的语言也应当符合不同的思维类型。”[2]内涵和外延是对待统一的，外延广大的内涵必定微少，易学符号语言是无限广延、最大包容的，因而内涵高度模糊、不特指、不确定、不具体。
语言是思维的外壳，“思维和语言是兄妹，是同母所生，是生产和社会结构的产物。”[3]有什么样的思维形式就有什么样的语言为它服务。形象思维成就了文学艺术语言，抽象思维则需要西方哲学（知识论）、逻辑学（分析综合、演绎归纳）和自然科学的逻辑语言和科技语言，中国易学的象数思维外化为象数语言系统，那就是《易经》的样式，卦爻画结合卦爻辞。卦爻画是特殊的象，是可以代数的字母之象，是“暗式”形式的意象表达的二进制数，是象数混一的。卦爻辞是具有象征功能的一家之言，是据象而系的主观化表达的意象。清人李光地把易象归结为三，包含了卦爻辞：“有本画自有之象，如奇画象阳、耦画象阴是也。有实取诸物之象，如乾坤六子以天地雷风之类象之是也。有只是圣人自取象来明是义者，如‘白马翰如，载鬼一车’之类是也。”（《周易折中·卷首》）
汉字起源于象形性简笔画，原始社会末期的汉字还是零碎的陶钵文字。从出土卜辞看，甲骨文已是比较完善的汉字体系。甲骨文世界就是远古社会的微型历史画卷，其中的生活生产状况、婚姻家庭、宗教祭祀、战争和阶级关系等昭然可见。汉字主要是形象思维再现功能的产物，因为是以象形字为基本字和偏旁部首的，会意字指事字则是意象思维的产物，形声字则是掺杂了一定抽象思维的意象思维之产物，随着思维水平的提高，造字能力也是相应递进的。形声字是一阴一阳的太极整体，形符表意为阴，声符表音为阳。它与西方的字母表音文字截然不同，风格迥异。字母文字是阳性文字，主要是抽象思维的产物，纯线条，只表音不表意。汉字是阴性文字，每个汉字都有形（包括笔画）音义三要素，相当于易学的象数理占，形为象，笔画为数，义为理，音为占，因此汉字也有一定的占筮功能，古人常以字起卦或拆字断吉凶。义主要从形引申出来，正如易理主要出于易象一样。笔画和音声是阳性之数，如线一样把形义相近之字串起来。清代三次出使中国的朝鲜文字学家朴齐家在《六书策》中提出了“书易同源说”，强调了古文字学知识对研究《周易》的重要性：“宓牺得之以为卦，仓史得之以为书，于是乎名其卦曰易，名其书曰字。……书也，易也，合之则为一，离之则为二。彼卦中之一画非书中之指事乎；卦中之奇偶非书中之象形乎；曰阴曰阳，非会意乎；有卦必有名，非谐声乎；卦中之交易变易，非子母相生，假借转注之发凡起例乎？是知不明书者，必其不通乎易者也。”
象数语言具有象征功能和演算功能，故主要为哲学和预测学，象以明理，数以占事。形象是杂乱无章的，意象即赋予了一定主观理念的义理之象，只具有象征功能�